心灵安放在这样的情景中，也正是采真之游意境的写照。

致突出了过程性，良知的先天性则消解了过程。对致知的过程性，王阳明从社会（类）以及个体角度，作了多方面的阐述。

心无本体，工夫所至就是本体的内在含义在于：本体并非先天预设，而是形成于工夫的展开过程之中，离开了人的致知过程，本体便无法生成。进入专题： 良知 致良知 王门后学 。致知并不仅仅是获得外在知识，而是与成就自我联系在一起，这是儒家仁知统一观念的历史延续。15 刘宗周：《学言上》。换言之，从内容上说，本体是先天具有的，任何后天的工夫都不能增加具体内容，但是，从方式上说，对这种内容的自觉理解和把握，又要经过过程和工夫的。

克己，从字面上来说，更多地有限制、否定的意义，但王阳明则认为，克己不应该单向地理解为对自我的否定，而应该更确切地看作是成己的过程：人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。王学的分化、衍变究竟是如何引发的？其内在的根据到底何在？这是值得加以思考的问题。告子可以说是中国人性论的开创者，他对人的本性以及人性起源提出了系统性的论述，而且在心性修养功夫上也有特出成就，连孟子都承认告子，先我不动心（《孟子·公孙丑上》）。

第二，《人间世》论述心斋的心境时，说到虚室生白、徇耳目之内通，虚室生白乃以明之变文，此谓以明可以内通，透过内外相明来达到体道的境界。下面由虚静进而谈《庄子》明的概念。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。1.缘而葆真的道德境界 儒、道在继承殷周文化传统上，居于不同视角而有不同的选择，但也有相互会通之处，而人文精神即为其相互会通之处。

就视觉主义而言，庄子将审视对象的角度分成以物观之和以道观之的不同层次。(18) 虚作为庄子心学的重要概念，由老学的虚心、纳谏而凸显其开广心灵的涵容性，正如《坛经》所说：心灵广大，犹如虚空，无有边畔。

人民性情和婉，不爱争斗，人我之间没有上下贵贱的分别，人们整日开心地歌唱着（其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音），饿了就饮用泉水度日，呈现出一派宁静祥和的气氛。第五章则将虚与动连言：天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。（详见拙文《楚简〈恒先〉之宇宙演化论及异性复欲说》，见陈鼓应，2008年） ⑥ 荀子和郭象曾就《秋水》第七次对话中的天人关系发表了重要的解读。兹举内篇三例为说：第一，在《齐物论》由莫若以明到道通为一的论述中，首次提出明、通的思想理路。

要之，澄明之心得以体认这世界中群我关系乃互为彼此而相互依涵，进而以明之心得以观照各物乃彼此互为主体、相互会通，而达到道通为一的境界。问‘今是何世？不知有汉，无论魏晋。宏观地审视中国人性论史，有几个重要的论题值得我们重新思考，此处仅举两例为说： 其一，哲学史上自告子、庄子至北宋王安石、苏轼，以至明末清初王夫之、戴震，皆属广义自然人性论者。《天道》由人和谈到人乐，由天和谈到天乐，勾勒出一幅天人和乐的美丽景象。

真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。(15) 老子虚静说著称于世，但《庄子》内篇中静的概念却未得一见(16)，对比之下，内篇着力于发扬虚的观念，突出虚其心——阐发心灵的开阔性。

庄子的以明犹如老子的玄览，意指心镜的观照。（见朱良志编著，第64－67页。

(22) （2）就以道观之的视域或万物一体而言道德境界时，庄子常将仁义范围由爱人扩及利物，如《大宗师》说：韰万物而不为义，泽及万世而不为仁。（参见涂光社，第114－128页）徐复观说：虚静是道家功夫的总持，也是道家思想的命脉。济慈就说过：美即是真，真即是美。陶渊明的诗被誉为一语天然万古新，豪华落尽见真淳的文字风格⑨。而采真之游的图景，常使人联想起中国古代山水画中的人物景致，所谓游逍遥之墟，有如古画《江亭山色图》、《江岸望山图》(23) 所描绘的春景：在旷朗的天地间，疏林廓落，溪水泛流，远处奇峰异石突起，近处则草亭立于岸边暮色之中。（《性情》）王安石从自然人性论的角度指出，人的自然本性无所谓善恶。

《天地》提出性修反德的主张，即是通过修养心性的方法，逐步将人的精神层次提升到德的最高境界。郭象将人类的需求强加于万物的自然本性之上，实际匕是误读了庄子的原意。

这种桃花源式的理想情境⑦，在《列子·汤问》中也有相似的描述：在一个不知名的国度里，四境都很平淡，国土中央有一座山，泉水从山口涌出，流遍全国。张法，第100－101页）藉由观赏天地山水之美而达致主体精神愉悦的审美情怀，实导源于《庄子》，如《外物》篇说：大林丘山之善于人也，亦神者不胜，大林丘山所以引人入胜，正是由于人置身其中顿感心神舒畅的缘故。

《齐物论》说：大仁不仁……仁常而不周。留动而生物，物成生理，谓之形。

此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。在渔夫和孔子的寓言中，提出处静息影的方法(12)，处静是修身守真修持的基本方法。《庄子》贵真说所强调的真情的动人力量，文学上引向真情实感在创作中的重要性。静、明相连，都在强调透过虚静工夫来达到内在明觉的心境。

除《庄子》外，《礼记·乐记》也说乐者，天地之大和也，《乐记》的和谐观可能是庄学一系美学思潮的发展。不过，庄子在谈心性修养时，又特别强调虚、静的工夫。

从现存文献上明确地显示出先秦自然人性论的一条主线：自孔子性相近也，习相远也（《论语·阳货》），经告子生之谓性也（《孟子·告子上》），到庄子性者，生之质（《庚桑楚》）及荀子不事而自然谓之性（《荀子·正名》）。（《则阳》）这两则对于理想人格的道德境界的描绘，可与《天下》篇有关论述连结思考。

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。庄子后学在外、杂篇中，固然对仁义之束缚人性多所指责，但他们并非反伦理主义者。

《列子》和《庄子》以简单自足的物质生活，具体描绘理想国度的和乐景象，以人性的纯真质朴为基础，营造出理想的乐园。容动色理气意六者，谬心也。真在内者，神动于外，是所以贵真也。（二）天人的和乐之境 《天道》再度阐发道之刻雕众形而不为巧的艺术精神，并称之为天乐，其文曰： 夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。

《庄子》明则通的认识论与心性修养论，在中国哲学史上是十分独特的思想概念。这一思维方式是哲学史上跨时代的里程碑，也是哲学史上的一大跃进，为日后宋明儒学寻找形上道德根源所吸纳。

所谓物之初，指的就是道。三、由道之真及法天贵真论人性之真 《庄子》的性真说与《老子》一脉相承，在文献上可得到充分的印证。

稷下黄老道家进一步阐释德乃道的体现，万物藉它得以生生不息地运行着（《管子·心术上》云：德者，道之舍，物得以生生。性者情之本，情者性之用。